EL LENGUAJE DE LAS PIEDRAS EN LA ESTRUCTURA DE LA VIVIENDA ANDINA

Introducción
El lenguaje de las piedras es una interpretación de las representaciones y el significado de la piedra como material, herramienta e instrumento de transformación de la realidad en el continuo constructivo del hombre en sociedad.
La cultura del hombre a partir del uso de la piedra modifica la realidad y construye ideologías específicas en cada uno de los espacios culturales. Las piedras en el lenguaje del hombre, se convierte en un medio de comunicación, de construcción y viceversa; el hombre a la piedra la convierte en un elemento para construir cultura, es decir, se convierte en elemento de producción de cultura, con valor patrimonial de larga duración, si no se envejecen por los cambios ambientales y erosivos. Además de convertirse en elementos de valor económico por la belleza estética en las construcciones de vivienda, andenería, tumbas, centros de adoración o ritualidad, instrumentos de guerra o defensa, punzones, collares y demás formas, por la utilidad en la satisfacción de necesidades, tienen determinado significado. Por ello desde la visión cultural y como atractivo turístico no siempre se debe interpretar de forma exacta el lenguaje que representan las piedras para el hombre contemporáneo.
Sin embargo, las fuentes utilizadas en la investigación están relacionadas con las representaciones sobre las piedras, la estructura de la piedras antes y después de utilizadas por hombre, que forman estructuras en las viviendas, caminos, andenerías o en la utilización para la cocción de alimentos.
El lenguaje de las piedras
Las piedras material preciado por los hombres desde que empezó a elaborar las primeras herramientas para la caza o recolección, hasta darle valoraciones especiales al introducirla al mercado comercial. Sin embargo, en el proceso los hombres se fueron especializando en la utilización de la piedra y en la transformación. Pues aprendieron de las variedades, cualidades y de la mágica estructura de las piedras al construir viviendas, canales, caminos y ciudades amuralladas, con inmensos bloques lujosamente tallados.
Las formas y modelos fueron diseños resultado, de la exigencia y satisfacción de la necesidad, hasta organizar un lenguaje con la piedra por las contexturas, tipo, variedad, color, ubicación, tamaño y dureza. Al establecer el diálogo con lo inerte, identificó el sonido, la consistencia, el volumen, la repetición de las formas[1], el tamaño y color. Al asociarla con la madera o metales conforman estructuras de belleza incomparable en cada periodo de desarrollo cultural.
El trabajo en la piedra llevó, a la diferenciación no por el tamaño solamente sino por la contextura y las diversas modulaciones: piedras cuarcitas, obsidianas, sílex, granito de distintas cualidades, etc. Pues, el trabajo en la piedra es enteramente personal: manual, corporal, y por ello, mental. La piedra sobre otra, primero, luego el martillo y el cincel estructuran un orden que, junto con los diversos grados de pulimento y la aceptación de su estructura en bruto, natural, hacen brotar la forma en la piedra. En todo caso, aun desvelando su entraña más íntima[2]; para el cantero, picapedrero, tallador, pulidor o escultor-artífice, las piedras siguen llevando la piel del lugar donde nacieron, a diferencia de lo que sucede con los animales cuando son sacrificados y despojados de su piel para convertirse en comida.
Entonces la piedra se convierte en símbolo de inspiración de las más diversas emociones que Pierce deriva a los signos, sobre el signo, organiza las divisiones elementales teniendo en cuenta la función referencial[3] de éste. Es tan maleable la estructura de las piedras que reúne las tres variedades fundamentales del signo: icono, el índice y el símbolo. El icono en el sentido de la comunicación tiene significancia universal; el índice, es un referente general para un espacio cultural; mientras el símbolo tienen acepciones diversas, la atención radica en la significación específica, es decir, tiene significados particulares de acuerdo los grupos sociales y sus contextos culturales. Entonces, la piedra en la vivienda como construcción social representa holísticamente las tres dimensiones, estará de acuerdo a la significación de los habitantes de uno y otro lugar.
Sin embargo, la diferencia entre las tres clases fundamentales de signos no es más que una diferencia de lugar en el seno de una jerarquía muy relativa. Al utilizarlas en la lectura de la vivienda se interrelacionan en la distribución, construcción y designación de los espacios de acuerdo a los roles de funcionamiento, destinada a la cocina, almacén, reserva, a los rituales festivos y consumo de alimentos. Son signos que el hombre a diseñado en el proceso largo de vida hoy observados entre la continuidad del uso de la vivienda, espacio sagrado del hombre, de articulación de la familia y de integración de los contextos externos.
En la contextura del lenguaje el signo comprende al símbolo para diferenciar los fonemas y morfemas, sin embargo, el símbolo tiene significaciones específica, es particular entre las comunidades rituales o entre los espacios culturales diferenciados por el lenguaje, la ubicación, la edad, satisfacción de necesidades[4].
Fuente: Poyo de Quequeña, camino a Sogay.
Donde el Símbolo, realidad empírica (cotidianidad) cualquiera, afectada colectivamente de equivalencias y de significaciones que desbordan infinitamente lo que capta la percepción inmediata. El símbolo constituye por esto, la forma de lenguaje más impuesta y más dinámica. Su fuerza reside en la complejidad de sus sentidos, vividos independientemente de toda explicación. Su debilidad reside en el soporte empírico necesario (su significante), a que puede ser reducido[5].
Los símbolos construidos con las piedras tienen esa particularidad, cuyo significado es para los componentes de un contexto social. Por ejemplo la lámina, representa una figura geométrica hecha de piedra granito cuya contextura entre piedra y piedra forma un área plana utilizada para hacer germinar el maíz entre diez y doce días, el resultado después de hacerlo secar, es el guiñapo, insumo para la elaboración de la chicha, se los conoce como poyos. Pero si se los saca del contexto a otras realidades pueden cambiar el significado.
Las piedras sacadas del lugar de origen a conformar otros lugares, se convierte en material básico para la construcción de vivienda v.g. y si es relacionada con otros como el barro, y amalgamas forman estructuras de complejo significado.
Fuente: vivienda de piedra y barro de dos filas de piedra labrada en proceso de destrucción o envejecimiento del distrito de Sogay, ubicada en la parte posterior de la Iglesia, camino a los petroglifos.

Este proceso corre el riesgo, en efecto, de que se reduzca a un simple signo o señal, ligado a fines prácticos o a utilización ideológica particular. Así ciertos análisis objetivantes –freudiano, funcionalista, estructuralista, bloquean el dinamismo del símbolo y su comprensión, reduciéndolo a funciones y significantes explícitas, reales, parciales y superficiales, pero sin embargo, en una estructura semiótica, extraña a sus propios fines. Símbolo y simbolismo están ligados a una experiencia cognitiva, son parte de las caras de una moneda.
Fuente: piedras adecuadamente distribuidas, conforma un horno, que después de calentarlas a altas temperaturas, ponen en cocción variados productos alimentarios (carnes, papas, habas, zapallos, lacayotes, choclos, cuyes, y otros. Se les denomina huatía o pachamanca, generalmente hechas en tiempos de cosecha en diferentes lugares del sur andino y en especial Arequipa. Es representativo el ritual de pachamanca en fiestas pascuales

En tal sentido, los símbolos llevados al campo de la teorización y búsqueda de representaciones contextuales nos llevan al simbolismo, sosteniendo que el símbolo representa otra cosa distinta a sí mismo, gracias a una correspondencia analógica establecida naturalmente entre ambos. El simbolismo es la particularidad que tiene una cosa de poder presentar a otra de forma sensible o imaginada.
Fuente: Casa en acelerado proceso de envejecimiento y destrucción. Quequeña – Arequipa. En el dintel representa follajería y rosetones con un excelente acabado de puertas y ventanas símbolos del siglo XIX y mitad del siglo XX.

El término, designa, todo conjunto de símbolos e igualmente su empleo. Designa también, el método que interpreta toda creencia o sistema de creencias, e incluso los dogmas claramente definidos contenidos en él, atribuyéndoles sistemáticamente un valor simbólico y traspasando la significación a otro nivel de inteligibilidad, pero no evidente a primera vista.
Sin embargo, mientras a los hombres los identificamos en interacción, modifican temporalmente sus comportamientos, en base a las significaciones simbólicas, los unos frente a los otros en una estimulación recíproca continua durante el tiempo de contacto, cualquiera que sea la naturaleza del comportamiento y las modificaciones que presenten.
Estudiosos, como Blumer, Manis y Meltzer, Rose, se esforzaron por enumerar principios básicos de las interacciones simbólicas que se diferencian de los animales inferiores, los seres humanos están dotados de capacidad de pensamiento. La capacidad de pensamiento está modelada por la interacción social, a raíz de los imaginarios colectivos, aprenden los significados y símbolos, les permiten ejercer su capacidad de pensamiento exclusivamente humano.
Los significados y símbolos permiten a las personas actuar e interactuar entre los hombres y con los materiales y objetos del entorno produciendo cultura, con la capacidad de modificar o alterar los significados y símbolos que usan en la acción e interacción sobre la base de su interpretación de la situación.
Las construcciones simbólicas, en las viviendas, comprenden la producción de cultura, formada por sentidos vividos, pero siempre consciente y subconsciente, en la producción material y no material, en tal sentido la acción humana, en la edificación, lleva consigo comportamientos organizados y manifestados en un tiempo y espacio social sagrado y cotidiano.
Las construcciones culturales detrás de la vivienda tienen significado en el proceso social, de producción de ideas sobre los roles tanto de varones como mujeres dentro del proceso de producción y reproducción social, como resultado nos objetivaban los orígenes sociales de las identidades subjetivas, a raíz del manejo del espacio y los instrumentos de producción para transformar el material en utensilios básico para la construcción de la vivienda, en tanto, todas las actividades humanas son mediadas por la cultura, pues gracias al verdadero arsenal de símbolos y signos, es que las actividades productivas adquieren sentido y los seres humanos se vuelven capaces de comunicar el sistema de intercambios tecnológicos, generalmente, desde los espacios matrimoniales como formas de relación basadas en la reciprocidad, ya que los jóvenes, en diversos tiempos, gozan de cierta libertad para la búsqueda de la compatibilidad con los pares sexuales, va acompañado con la frases cotidiana “casado casa quiere”, la misma que es entendida dentro de los ritos propiciatorios de fecundidad de la tierra, prácticas que formaban parte de ciertas fiestas y ceremonias (como la fiesta del agua, techumbre, siembra, retuche por ejemplo).
Una vez pactada la convivencia marital, si la pareja se rompe, la joven regresa con sus hijos(as) al ayllu de origen, donde estos son bienvenidos, pues significan más fuerza de trabajo para el grupo y las casas quedaron administradas por la comunidad o los parientes cercanos, pocas veces quedaron en abandono.
Entonces la vivienda como representación social, tienen significado colectivo a partir de la familia en composición y desarrollo, por lo tanto se convierte en elemento sagrado vinculado a la cosmogonía andina.
En todo caso, y de acuerdo a la filosofía andina, la vivienda o casa la vinculan con la pacha, significa “el universo ordenado en categorías espacio – temporales, pero no simplemente como físico y astronómico. Pacha es lo que es todo lo existente en el universo, la realidad.”[6], entonces la vivienda, tiene todo ordenado para la vida de día y noche, de paz - diversión, descanso – trabajo, almacén – alimentación, el orden lógico y funcional es dinámico de constante cambio.
Siendo así la expresión, más allá de la bifurcación entre lo visible e invisible, lo material e inmaterial, lo terrenal y celestial, lo profano y sagrado, lo exterior e interior, contiene significados de temporalidad como espacialidad: de una y otra manera, está en el tiempo y ocupa un lugar.
La vivienda como signo, presenta una estructura, una distribución y sobre todo la ubicación de objetos comunes y diferentes que buscan encontrar identidad del acontecimiento (el objeto del signo); el signo está dirigido a una persona para crear en su estructura mental un signo equivalente (el significado). Por último, el signo representa el objeto no de manera exhaustiva, sino en una determinada óptica. La vivienda como signo de algarabía, de recuerdo, pasión, emociones, equivalencia, equilibrio, heterogeneidad, reflexión, encuentros, disuasiones, perseverancia, pasividades y sobre todo de cultivo de valores construidos desde los patrones culturales locales, e interiorizado en la vivienda cotidiana. En la estructura la piedra guarda la armonía de la totalidad de signos de convivencia, y manifiesta significado hacia fuera de belleza o agresividad, pues los modelos de vivienda fueron diseñados de acuerdo a las pasiones y subjetividades de sus habitantes, la hicieron alegre, pasiva, armónica, de color, de estructura en descomposición y modificación si da lugar a nueva ocupación.

Fuente: Casona en proceso de envejecimiento de la Calle principal que une Paucarpata y Yumina, Arequipa 8 noviembre 2006. Archivo familiar

El todo caso, al hacer lectura de la vivienda, en ella radica un discurso, caracterizado como la forma de producción cultural, y se expresa no sólo entre los símbolos escrito, orales, sino entre la simbología de producción de cualesquiera elementos que satisface necesidades materiales y mentales del hombre, pues la forma, tamaño, altura, estructura, decoración, grosor, ubicación, contextura, simbología que lleve el objeto obedece a una representación y al hacer el análisis de tal objeto, se organiza con discursos objetivados y subjetivados. Entonces, el discurso de la vivienda, como producción cultura, es la expresión comunicativa del ir y venir de mensajes significativos entre las sociedades en acción ritual o no.
Pero la producción cultural de la vivienda tiene referentes temporales y espaciales, por ello el espacio, noción abstracta de la exterioridad mutua de los objetos según el cual se ordena nuestra percepción de su coexistencia.
El espacio de la vivienda, es otra de las construcciones mentales del hombre que tiene relación con el área geográfica inicialmente, para establecer el criterio de ubicación, sin embargo, el espacio entre el caos y el orden entre la cuantificación y cualificación[7] es una abstracción, pero nos da referentes de tal amplitud que podemos privilegiarlo entre las condiciones de emergencia de las impresiones sensoriales particulares.
Entonces, la vivienda como construcción mental de la sociedad, concentra los espacios cuyos significados se reproducen a través de un proceso activo de interpretación de la persona al tener que hacerlas y tratar con los objetos.
La vivienda como símbolo, expresa espacios identificados o interrelacionados, no solo se sitúa en el nivel de las relaciones interpersonales sino en el de la organización social y la cultura forma una "matriz socio-cultural, cuya apropiación individualizada es el otro generalizado, hace posible la comunicación simbólica y a través de ella el surgimiento de la persona (Terragona, 1983: 220), en familia.
Hasta aquí hay dos ideas claras, una que las identidades son construcciones socio culturales, y la otra que los individuos en el actuar en ese medio socio-cultural van formando sus representaciones simbólicas, las que tienen significado en su mismidad.
Hay otro elemento, considerado básico en la construcción de las identidades desde la simbología de la vivienda, es que las identidades sociales no tienen fuerza y no pudieran realmente construirse si no están asociadas a vivencias, búsquedas personales, afectos, lo que presuponen sentimientos de pertenencia, satisfacción y orgullo y por supuestos compromisos[8].
Dentro de las representaciones de los símbolos de la vivienda, conforman una identidad local o regional. Están sus costumbres, tradiciones, su historia, su forma de ser, pensar y actuar; también, están en el contenido los elementos geográficos o arquitectónicos que rodean a las personas que conforman ese grupo las que van adquiriendo un valor y un significado en su mismidad, así el estudio sobre la identidad cultural de la vivienda, sitúa el factor geográfico como una variable en el estudio de las identidades nacional o regional[9], basado en la estructura mental.
La vivienda como símbolo representa a la familia nuclear o diversificada, tiene aspectos comunes, se observan los cambios en las paredes de piedra, barro, quincha, adobes, piedra - abobe, techo de paja de puna, junco, tejas, calamina, madera, ramas, concreto, pues la comunidad experimenta una transformación gracias al poder adquisitivo resultado de la transformación económica del poblador, dados los modelos económicos, por la venta de leche a Gloria, la carne, y comercialización de productos agrícolas, y agro-industriales.
Fuente: la vivienda de piedra y barro de dos filas con mojinetes y tijerales a dos aguas en descomposición estructural por efecto del terreno del 2001. El entorno hace de establo.

Los análisis de la vivienda iniciados con la categoría espacio, símbolo, signo, producción cultural, identidad, requiere todavía para entender el significado, diferenciar sus identidades entre los Monumentos, lugares Históricos y Viviendas[10], que serán traducidos en el proceso de la investigación futura.
Pues las casas de piedra, adobe y techo a dos aguas, representan la simbología ancestral, frente a la intensidad de lluvias en la región, el techo preserva la vida interna frente a las inundaciones o lluvias torrenciales, por ello los techos de pajas los cambiaron constantemente, los protegieron con tejados complicados, elaborados en la quebrada de las Olleras o Coscollo – Socabaya, dio especial coloridad a la ciudad que no necesariamente fue blanca hasta finales del siglo XVIII.
La campiña levantada con muros de barro apisonado en moldes, sobre dimensiones de cantos rodados y barro ”se enriquece con paja, palos, restos de cerámicaI”[11]. Para formar una amalgama resistente a la humedad y aridez. La temperatura en el interior favorece al desarrollo psicológico y físico en condiciones de equilibrio
Fuente: Parte posterior de la plaza de Tingo Grande.
Al transformarse el techo de paja en calamina cambió totalmente la condición ambiental de la vivienda, fueron apareciendo enfermedades y epidemias por el cambio de temperaturas como influencia de los materiales industriales que rompieron el equilibrio natural con el hombre. Por ello el lenguaje de las piedras toman significados de poder.
Entonces, las casonas con techos de calamina representan el poder económico de inversión dados los costos de materiales industriales y la mano de obra de especialista artesanos en labrar y tallar la piedra, construir los muros y hacer los techos o terraplenar los patios y pisos de las viviendas. Hasta que empezó a utilizarse ya no la piedra sino el ladrillo y cemento, produciendo imágenes diferentes en la estructura de la vivienda de las ciudades andinas y costeñas.

Para el siglo XVIII después del terremoto de 1784, se cambia decisivamente la opción tecnológica y se amplía con el uso del sillar los canteros de piedras terminaron en las canteras Selva Alegre, Añashuayco y Yarabamba, pero el sillar de Añashuayco será el de mayor uso a pesar de la distancia y costos de transporte, asociado al calicanto dieron otra resistencia a las viviendas con bóvedas, paredes amplias. Así fue cambiando la imagen urbana de la ciudad. Asimismo, aparecieron nuevos oficios artesanales, surgiendo maestros que impulsaron la construcción, nuevas técnicas en la cantería, los carpinteros pierden espacios, los techos enmaderados serán los menos usados, se encargaron de hacer puertas y ventanas[12], los fundidores fabricaron las aldabas, cerrojos y rejones.
Ya para el siglo XVIII se le da una utilización plena al damero de 49 manzanas originales, a la vez que posibilita la persistencia de lotes que dan origen a residencias con patios sucesivos que aun están vivos. A mediados de este siglo las calles del centro estaban empedradas con veredas de laja y al centro se formaba una acequia descubierta, que desprendió acueductos a las casas, huertos y jardines. En el periodo la arquitectura civil de Arequipa, la distribución estuvo “(...) componiéndose como todas la ciudades de variedad y fortuna, nunca pueden ser iguales las fabricas de las casas y en ninguna parte se ve más diversidad que en Arequipa, porque de las muchas veces que se ha fabricado la ciudad en varios modos que se han inventado de fabricas, probando cual tenga, más consistencia en las continuas ruinas que ha padecido en los terremotos, ha resultado que hay tres especies de edificios: casas de pajizas, de teja y de cal y canto (...), de las pajizas hay muy pocas y están por lo general en los extremos de la ciudad (es decir correspondiendo a las zonas de San Lázaro, Santa Martha, la Pampa de Miraflores y probablemente en la Chimba y Cayma) (...) Las tejas componen la mayor parte y de cal y canto componen un tercio de lo edificado, son las casas por lo general capaces bien dispuestas, de los patios y raras o ninguna son las que carecen de corrales y huertos” (Travada y Córdova Ventura).[13]
Las casas de cal y canto fueron en su gran mayoría de un solo piso con bajo costo y de reducidos riesgos en los incendios como sucedía en las viviendas de madera o paja. La tipología de las casas arequipeñas eran por lo general de gran dimensión y calidad con doble patio uno principal y otro de servicio sumado a un huerto con caballerizas, pero las viviendas sin patio formaron parte de la imagen urbana.
Sin embargo, la construcción de las viviendas también responde a cuestiones de salud, “las condiciones físicas de una vivienda están estrechamente ligadas a los factores sociales de la misma y por lo tanto es imposible pensar que puedan aislarse ya que la disposición física adecuada de la vivienda constituye al desarrollo de la personalidad”[14].
En ese sentido debemos comprender que, “con facilidad se descubrió las enfermedades que era aun tiempo de viruelas, sarampión, escarlatina y tal revolución de la bilis que se complicaba con furiosos tabardillos. Comenzaron con vehementes dolores de cabeza, riñones y demás partes interiores del cuerpo”[15]. En las construcciones no dejaron de lado la oxigenación, ventilación natural del ambiente de la vivienda.
Fuente: Pared frontal de vivienda tradicional en piedra con grabaciones que representa entre rosetones la fecha de construcción e inauguración con de calamina a dos aguas. Mosopuquio – Characato – Arequipa.

Pues bien la fotografía grafica con dinamismo a la ciudad arequipeña del siglo XIX – XX cuya fortaleza e identidad queda grabada en letras y números en la piedra labrada de las viviendas de las ciudades rurales
Fuente: Pared frontal de vivienda tradicional en piedra con grabaciones que la fecha de construcción e inauguración con mojinete y calamina a dos aguas. Mosopuquio – Characato – Arequipa.
Las simbologías y representaciones en las construcciones del siglo XX, siguen siendo de piedra, sillar, barro, dan continuidad al uso del espacio habitacional constituyéndose así en patrimonio cultural no solo por la tecnología sino por el lenguaje guardado en las casona y casas populares.
Por consiguiente, en estos años, las casas “son construidas muy sólidamente, no tienen sino un solo piso abovedado a causa de los temblores, son en lo general espaciosos y cómodas; tiene una gran puerta cochera en medio de la fachada”[16]. Además, las construcciones de las casas comprenden tres espacios: el salón, dormitorio, escritorio en la parte delantera; en la segunda, un jardín, un comedor, una capilla, habitación para lavandería y diversos oficios; la tercera sección está ocupada por la cocina y cuarto de los esclavos. Las paredes de las casas tienen de seis pies de espesor; algunas paredes son blanqueadas con cal. Las bóvedas que presentan parecen como si uno se encontrara en un sótano.

Fuente: Pared de andenería de Paucarpata Calle Simón Bolivar – Paucarpata.
Para comienzos del siglo XX las casas siguen en su mayoría de un solo piso y los hay de segundo, estas son de material ligero y en general con techo de calamina. Cabe agregar también que estos segundos pisos poseen balcones, esto con el propósito de modernizar. De esta manera, se introducen elementos decorativos como pintura al óleo en paredes, empapeladuras, etc., van desapareciendo así los chorros, las gárgolas y se van modernizando las fachadas. Se introduce también el hierro para la elaboración de peldaños, escaleras, rejas y balcones.
De esta manera que los procesos de urbanización provoca el incremento de la demanda de terrenos y de las necesidades de construcción, claro, teniendo en cuenta que la tierra urbana está prácticamente en poder de grupos sociales privilegiados por la política y tenencia de propiedad comercial e industrial.
El tipo de edificación de las nuevas urbanizaciones de las periferias y de otras más cercanas tenía ya otro tipo de influencias: por un lado el estilo moderno y por otro el californiano que consistían en viviendas plenas de confort y muy económicas transformando el aspecto arquitectónico de la ciudad.
La vivienda andina tiene variaciones por la presencia de población migrante interna y externa. Los insumos para la construcción la madera, el barro, carrizos, esteras, piedra y demás ingredientes que fueron a formar parte de diseños de la vivienda urbana y rural.
La vivienda como símbolo social, es el resultado de la construcción a partir de la exigencia social dado el crecimiento geométrico de la población, y sobre todo por las aplicaciones de tecnologías aplicadas considerando los materiales de construcción en el lugar, de las ciudades planificadas o sin planificar, crecen por espontaneidad, no siempre ha sido como la percibimos hoy, sino que este ha venido pasando por diferentes y constantes cambios, influidos por diferentes factores, por eso el “ser humano no encuentra otra manera de refugiarse de las fieras y de la fuerza de la naturaleza más que cobijarse en grutas o cuevas que le servían de vivienda, entonces este sufre, sucumbe, etc., (...) pero siempre, siempre avanza”[17] hasta llegar a la vivienda – ciudad, contemporánea.
Entonces la distribución de los espacios de vivienda, se relaciona con las relaciones comerciales entre los pueblos de la costa y sierra del Perú, los modelos resumen la heterogeneidad de la población establecida en villas, barrios, asentamientos, vecindades y otras formas relacionadas con las actividades económicas de las poblaciones en crecimiento dados los procesos migratorios, en los últimos años alcanzaron magnitud apreciable. El ritmo llevado por el construccionismo estaba en desproporción con el crecimiento de población[18].
Al encontrar una explicación científica, las apreciaciones y construcciones teóricas tienen una visión desde la metafísica o desde las ciencias naturales, le dan un significado de utilidad y jerarquización social por los materiales, costo y ritualidad; en tanto se fueron construyendo las unidades de representación y medición, de allí que el problema del espacio se relaciona íntimamente de las cuestiones referidas a la materia y al tiempo, las respuesta a estas cuestiones afectan también, como en la física reciente a la construcción geométrica. Se habla, en física por ejemplo, de un continuo espacio –tiempo. En la metafísica el problema del espacio engloba de forma amplia la comprensión de la estructura de la realidad.
En cambio la dialéctica materialista no parte del simple nexo de tiempo y espacio con la materia en movimiento, sino que el movimiento constituye la esencia del tiempo y el espacio es inseparable, ideas consideradas por los físicos modernos.[19] De donde el conocimiento humano proporciona una representación cada vez profunda y correcta visión del tiempo y espacio objetivamente reales.
Es característico en las casas de techo de calamina, en el armado colocaron primero la quesana, o paja encima la calamina, el material ayudó evitar el cambio de techo, que fue de paja cada dos o tres años, de la misma forma se previnieron que los incendios quemen las viviendas, en tiempos de lluvia se preserva el ambiente sin las filtraciones cuando los techos eran de paja. Después de 1870, dieron nueva estructura a la vivienda, con microclimas frígidos, de donde resulta mayor presencia de enfermedades del aparato respiratorio y digestivo.
En la construcción de paredes el material más utilizado, es la piedra labrada o canto rodado de una y dos filas formando al centro un relleno de barro y canto, le dio consistencia ni los terremotos las derrumbaron, más bien mantienen el equilibrio. El último terremoto sólo derrumbó las paredes viejas de casas abandonas. En los cimientos utilizaron piedras de tamaño y partidas por filas para que sirva de sostén de las filas siguientes hasta llegar a una altura de 2 a 2.80 metros, con mojinetes para dar forma al techo de tijerales; ventanas de 30 a 60 centímetros con dinteles y otras en el interior, forman hornacinas.
El uso del espacio físico, se convirtió en controversia constante, es un problema sin solución a pesar de los años, pero los confundieron en opinión con los efectos de los sismos (1950 -1960) “el establecimiento de las urbanizaciones populares en las zonas marginales de la ciudad, ha sido uno de los planteamientos con los cuales ha querido resolverse el problema de la vivienda en Arequipa; y los técnicos en urbanismo que organizaran un forum en la Casa Consistorial, hace algunos años, señalaron que una ciudad satélite será la solución al crecimiento de la ciudad”[20], la divergencia continuo como parte del proceso de desarrollo social, pues las áreas de ocupación planas escasearon, las alternativas como urbanizaciones populares, dio paso al uso de las faldas de los cerros aledaños a Paucarpata, Miraflores, Socabaya, Sachaca, Sabandía, Mariano Melgar, Selva Alegre fueron ocupados paulatinamente, hasta llegar a las cimas no importó el tipo de suelos, rocosos o accidentados, es decir, con la fuerza humana, característica propia para la transformación de la naturaleza han convertido el espacio en medio de hábitat, generando así otros efectos colaterales.
Por otro lado, utilizado el espacio geográfico, el espacio de construcción pasa por las mediciones de los suelos destinos a la vivienda, hacer los cimientos con zanjas que pasaron los ochenta centímetros de profundidad en los suelos duros, pero si no tienen consistencia o son arenosos, la profundidad fue mayor. Para luego rellenarlas con piedra y calicanto primero, luego con concreto (agregados y cemento), hasta construir las paredes, e iniciar el acabado.
Fuente: casona del siglo XIX en envejecimiento en el siglo XX. Puerto de Quilca - Arequipa
El enlucido de las paredes en su interior, primero lo hicieron con barro, luego con cal y canto, en los últimos tiempo el tarrajeo de concreto (mezcla de arena fina y cemento) a fin de darle armonía a la vivienda. En la parte externa no faltaron las cruces sobre la puerta o al interior las sábilas. Al colocar las cruces sobre la puerta si es el techo de la vivienda de paja y al interior de madera si es el techo de calamina, expresan el pensamiento mítico religioso vinculado con la espiritualidad cristiana y andina. A la entrada e ingreso de la vivienda las herraduras o espuelas.
Las cruces las colocaron y renovaron todos los años en semana santa revestida de flores, el material utilizado es el chujo o huajari; la explicación mágico religiosa sincrética explica, la cruz símbolo de cristiandad, de chujo planta de espinas para evitar que el hogar caiga en desgracias o los espíritus malignos se apodere de la familia. Por otro lado, la primera cruz es colocada al momento del terminar el techos por quien fuera designado padrino. El chujo es una planta andina de los apus que rechazan cualquier maleficio o por lo menos hace resistencia.
Las puertas con dinteles y batientes de piedra tallada, con grabaciones alusivas al apellido de la familia a la que pertenece o el año que se construyó. En algunas con pilastras ladradas al estilo dórico puestas en las laterales de la puerta, no son de una sola piedra.
Las puertas de una o dos hojas generalmente de madera de ciprés, eucalipto o de molle. La distribución del espacio de la vivienda en primera instancia y como frentera esta la habitación destinada para dormitorio, segunda de la cocina y el granero o almacén, la parte posterior la destinan para establo de los animales de cría. No siempre la puerta de la habitación principal da a la calle, sino da al interior del patio central. La puerta principal amplia, por donde ingresan los productos de cosecha, herramientas, los animales de cría, o sacan los insumos, semillas, abonos entre otros productos. Los portones de madera de dos hojas con clavejones de bronce o acero, con jaladores fundidos a modo de asa con un cuerpo estilizado de felino, o máscaras de hombrecillos, o cabezas de sierpe, se aprecian en ciertas casonas del cercado de la ciudad.
En la vivienda, generalmente multifamiliar, los dormitorios no son distribuidos de acuerdo a la edad de la población, sino por la utilidad del espacio, dada la diversidad de ocupaciones, de taller o fábrica, consultorio, dispensa, corredor, cocina, hasta criaderos de aves y cuyes.
El piso generalmente enlucido o emparejado con ladrillo pastelero, lo hicieron en ladrilleras o en hornos del lugar; muy pocos pisos de tierra, le da armonía y estatus a las familias del lugar, el piso emparejado muestran tal horizontalidad que resulta ser una unidad comparativa del plano.

Fuente: casona del siglo XIX con balcones y paredes de madera en envejecimiento en el siglo XX. Puerto de Quilca – Arequipa la base de las paredes de piedra.

En lo referente a la distribución de las viviendas por calles y callejones, en cuadrículas, con calles angostas paralelas y transversales, la calle principal llega a la plaza y continúa hasta los centros poblados ubicados en las riveras del río. El espacio en la vivienda rural, cumple con los principios de urbanismo moderno, dado que la presencia de puesto de salud, escuela y mercado fueron la prioridad de quienes hicieron la gestión para que se organice y planifique el establecimiento de los servicios de salud y educación. Los ubicaron en el centro del poblado y utilizaron materiales de concreto.
En tal sentido, la población utiliza materiales, plantas y elementos del lugar para curarse de dolencias y malestares al ritmo del conocimiento y práctica social transmitida de generación en generación y puesta en uso en la actualidad. Las plantas utilizadas para prevención del resfrío, es el eucalipto, el cardo, orégano, éter, ajenjo. Para los malestares digestivos, la hierbabuena, las sábilas, perejil, manzanilla, la alfalfa, las pencas de tuna, la berenjena, entre otras. Para el dolor de cabeza, la chicorea, hojas de romaza o diente de león, hojas de molle.
Con independencia de las desigualdades en las condiciones y en los impactos de la vivienda, auto - decididas o impuestas socialmente en los ámbitos de la provisión y la calidad de la vivienda, en la mayoría de las políticas nacionales de desarrollo la mejora y uso de la vivienda ocupa un lugar muy secundario en el orden de prioridades, situándose claramente por detrás de otras consideraciones sociales y a gran distancia del crecimiento económico. Si a esto se añaden los problemas regionales del desarrollo que comportan un nuevo campo de desigualdades, entonces se verá que existe una suma de escalas en las inequidades de la provisión y calidad de la vivienda en la Región que ensancha el espectro de los efectos en salud.
Durante la segunda mitad del siglo, la institucionalización del sector vivienda y la implementación de programas de vivienda del sector público han sido dirigidos a los sectores poblacionales de alto o mediano ingreso y en alguna medida a trabajadores con altos salarios, lo que ha seguido el curso de estrategias políticas y económicas de los grupos gobernantes de proveer viviendas a los sectores productivos dominantes y a los servicios, y de apoyar la acumulación de capital a través de la producción y comercialización de la vivienda. Se transforma el lenguaje una vez que los diseñadores y especialista de estructura de vivienda organizan diseños de continuidad de las tecnologías ancestrales, con las modernas.

Fuente: andenería industrializada. Cultivo de flores esquina de la Av. Colon con la calle Paucarpata. Local de Servicios Sociales de Municipalidad de Paucarpata. En: Sonia Laura Chauca. El patrimonio cultural de conservación: las andenerías de Paucarpata para el turismo local. Tesis de maestro UNSA 2008.


Los grupos poblacionales con más vastas necesidades han quedado fuera del alcance de los programas estatales y privados, en líneas generales. Los programas implementados expresamente para estos grupos desposeídos han resultado en intentos aislados con reducido impacto para las políticas nacionales de vivienda de bajo ingreso. Aun más, algunos proyectos pudieron causar alteraciones en el mercado de la vivienda y la urbanización en desventaja de la población de más bajo ingreso.

Fuente: Camino de herradura ancestral entre Yumina y Sabandía 8 noviembre 2006. Archivo familiar.

Las piedras en las estructuras de las viviendas relacionan directamente a las redes camineras formando estructuras de alta belleza, a pesar de la agresividad del paisaje natural – cultural.
Por último, en la investigación de los lenguajes de las piedras como material para la producción de cultura muestra transformaciones en un continuo social a pesar de los cambios producidos por la industria de la vivienda, la vivienda en piedra tiene una particularidad asombrosa que estudiosos del turismo local o regional se involucran al encontrar significado turístico en el enfoque del turismo cultural.


[1] JIMENEZ, JOSE. EL LENGUAJE DE LAS PIEDRAS: Manolo Paz. http://www.el-mundo.es/cultura/arteXXI/paz/criticapaz.html
[2] Loc Cit
[3] La vivienda o signo, presenta las características no del signo lingüístico, sino del signo comunicativo y de significación en las mentalidades individuales y colectivas.
[4] Chalco Pacheco, Edgar. Continuidad cultural y ritualismo en la mentalidad andina, sobre el culto a los muertos: la celebración de todo santos en la ciudad de Arequipa; tesis Mg, UNSA, 2005
[5] Loc cit.
[6] Estermann, Josef. Filosofía Andina. Estudio Intercultural de la Sabiduría Autóctona Andina. Ediciones Aby–Yala, Ecuador, 1998. P.144
[7] Escotado, Antonio. Caos y orden. Editorial Espasa, España 1999. P. 221.
[8] De la Torre, Carolina. Conciencia de mismidad. En: Tecnología campesinas de los andes sur, CEPIA, 1986, P: 132
[9] Peña Rangel, Ana María. Grupo de Investigación y desarrollo. Dirección Provincial de Matanzas, Cuba, 2005. http://www.crim.unam.mx/Cultura/ponencias/1CultDesa/CDIDE09.htm
[10] Nos ocuparemos exclusivamente de las viviendas de la cotidianidad colectiva urbana o rural.
[11] QUISPE, Saúl; 1991: 13
[12] GUTIERRZ Op, Cit. : 50
[13] Citado por GUTIERREZ, Op. Cit. : 61
[14] VALENCIA VALENCIA, Raquel; 1972: 6
[15] GUTIERREZ Op. Cit. : 45-46
[16] RAMIREZ Op. Cit. : 6
[17] F. M Viollet – LE – DUC; 1945: 10
[18] El Pueblo, Arequipa, 31 de enero de 1950. P: 3
[19] ROSENTAL, J. Diccionario Filosófico. Ediciones Pueblo Libre, Buenos Aires. 1990. P. 589
[20] El Pueblo, Arequipa 24 de enero de 1960. P: 3